Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 892 <persName>佛</persName>说大悲空智金刚大教王仪轨经 大正新修大藏经数位版, No. 892 <persName>佛</persName>说大悲空智金刚大教王仪轨经 宋 法护译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 5卷 T.18.892 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2023-06-14 11:42:17 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经 <persName>佛</persName>说大悲空智金刚大教王仪轨经

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 【CB】 【大】 CBETA CHARACTER CB00768 U+F0300 U+21060composition[口*尔] Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 892 佛说大悲空智金刚大教王仪轨 经卷第一大幻化普通仪轨三十一分中略出二无我法 宋西天三藏银靑光禄大夫试光禄卿 普明慈觉传梵大师法护奉 诏译 1 金刚部序品金刚部序品第一

如是我闻：

一时薄伽梵住一切如来身语 心金刚喩施婆倪数秘密中秘密出生妙三摩 地。时彼世尊从是三摩地起，赞言：“善哉，善哉。 金刚藏菩萨摩诃萨！奇哉，金刚萨埵、大萨 埵、三昧耶萨埵悉从大悲空智金刚大菩 提心之所开示。”

尔时，金刚藏菩萨闻是语已，即白佛言：“世尊！ 云何金刚萨埵？云何大萨埵？云何三昧耶萨 埵？唯愿世尊为我解说。”

佛告金刚藏菩萨：“金 刚者，谓不可破壞；萨埵者，谓三有一性。勝 慧相应，是名金刚萨埵。谓于大智勝味充满， 是名大萨埵。谓常行三昧，是名三昧耶萨 埵。”

时金刚藏菩萨重白佛言：“世尊！空智金刚 者，于如是名云何摄受？云何名空智？何等 名金刚？”

佛告金刚藏菩萨：“空智者，谓即大 悲空智；金刚者，体即勝慧。以勝慧方便成就 仪轨，于彼见闻有大力，能种种成办⸺谓降伏 禁止、或却他军及瑜儗尼⸺如其正理生住因 缘；以识智成办，如其出现诸佛圣贤，是为空 智最初出生行相。

“又复于大悲性如是解脱， 则于缚性缚遍能了知，悉皆解脱。所以者何？ 彼勝慧性及所知性悉非性故、彼空智性亦 非性故，以本然智决诸疑网，照解诸法本然 不起。”

时金刚藏菩萨重白佛言：“世尊！如是空 智，云何而有血脉之相？”

佛告金刚藏菩萨：“彼 血脉相有三十二种，是名三十二菩提之心。

“又，此漏法于大乐处总有三种，谓罗罗拏、辣 娑摩、阿嚩底。罗罗拏者，即勝慧自性；辣娑拏 者，谓善方便；阿嚩底者，是中说離能取所取。

“又，此三种即是住持不动淸净智月。

“彼三十 二种血脉者，谓：一者、不可破壞，二者、微妙 色相，三者、天，四者、左边际，五者、短，六者、 沽摩惹，七者、性，八者、施迦，九者、过失，十 者、阿尾咤，十一者、本母，十二者、设哩嚩 梨，十三者、淸凉，十四者、焰炽，十五者、罗 罗拏，十六者、辣娑拏，十七者、阿嚩底，十八 者、量，十九者、靑色，二十者、平等，二十一 者、因，二十二者、相应，二十三者、喜，二十 四者、成就，二十五者、暖，二十六者、苏末 他，二十七者、转，二十八者、欲，二十九者、 忿怒，三十者、迦多演尼，三十一者、童子， 三十二者、施设，是名三十二种血脉之相。”

复次，金刚藏菩萨白佛言：“世尊！此何因缘有 如是相？”

佛告金刚藏菩萨：“谓欲成熟三有，远 離一切能取所取，以诸方便了别性相，为持 戒者分别解说诸佛贤圣智慧方便、三身三 业及伊、鑁、摩、野。谓伊者，佛眼母菩萨；鑁者， 摩摩枳菩萨；摩者，白衣菩萨；野者，多罗菩 萨。

“又复，法身轮者，具八辐相；报身轮者，具十 六辐；化身轮者，具莲花相，六十四葉；大药轮 者，具三十二幅。建此轮者，如是次第有四刹 那，谓：莊严、果报、作观、離相。依四圣谛，谓：苦、集、 灭、道。依四真实，谓：身真实、智真实、持明真实、圣 贤真实。有四欢喜，谓：喜、勝喜、離喜、俱生喜等。 依四种律，谓上座部、大众部、正量部、一切有 部。日月时分昼夜增减，谓于八时有十六分 三十二点六十四刻。如是一切四种，最初赞 拏梨明妃从彼脐轮发大智火焚弃五蕴，以 佛眼母焚烬诸漏，除妄因缘故。”

 2 拏吉尼炽盛威仪真言品拏吉尼炽盛威仪真言品第二

“施一切地上饮食真言曰：

“唵引一 阿吽引三 癹咤半音莎引贺引下同四”

佛言：“唵、阿者，作一切法出生门故。

“五如来种子者，所谓：

“扪一 盎二 喏陵二合引三 龛四 吽五引

“空智金刚心真言曰：

“唵引一 祢嚩毕祖二 嚩惹啰二合吽引三 吽引四 吽引五 癹咤半音莎贺六”

佛言：“一切真言句首当安唵字，次置吽、癹咤 字，後用莎、贺字。

“阿閦如来真言曰：

“唵引一 遏二 葛三 拶四 咤五 多六 波七 野设莎贺 八”

佛言：“一切瑜儗尼种子字：

“遏一 阿引二 壹三 翳引四 嗢五 汚引六 哩七 梨八 噜 九 卢十 伊十一 爱引十二 邬十三 奥引十四 暗十五 恶十六

“二臂明王真言曰：

“唵引一 怛懒二合路引歌引二 叱波各引三 吽引四 吽引五 吽引六 癹咤半音莎贺七

“四臂明王真言曰：

“唵引入嚩二合啰二 入嚩二合啰毘喩二合引三 吽引 四 吽引五 吽引六 癹咤半音莎贺七

“六臂明王真言曰：

“唵引一 吉胝吉胝二 嚩惹啰二合吽引三 吽引四 吽引五 癹咤半音莎贺六

“加持真言曰：

“唵引一 阿引二 吽引三

“净地真言曰：

“唵引一 荦叉上吕角切下同荦叉二 荦叉吽引三 吽引四 吽 引五 癹咤半音莎贺六

“禁止真言曰：

“唵引一 吽引二 莎贺三

“发遣真言曰：

“唵引一 龛二 莎贺三

“忿怒真言曰：

“唵引一 纥陵二合引二 莎贺三

“降伏真言曰：

“唵引一 吽引二 莎贺三

“钩召真言曰：

“唵引一 枯二 莎贺三

“又，降伏真言曰：

“唵引一 扪二 莎贺三

“信爱真言曰：

“唵引一 沽噜梨引二 纥哩二合引三 莎贺四”

佛言：“若天旱时欲请雨者，先建曼荼罗，用寒 林线絣量界道，于壇中心以寒林中五色粉： 骨作白粉、炭作黑粉、砖作赤粉、雄黄作黄粉、 陬罗葉作缘粉以石碌代之。粉画空智金刚大明王， 八面、四足、一十六臂，面各三目，作忿怒相，踏 阿难陀龙王。

“复以香泥捏造阿难陀龙王像， 其龙王及妃种子字，幷用朴垩以五甘露沐 浴，散黑色花，次以龙花树汁涂之或以白蒿汁代之，复以 象眵涂龙王顶上，于黑月十四日取黑牛乳 盛满器中，令黑色童女合靑色线，于壇西北 隅开一小池，以阿难陀龙王安彼池中。

“然後 阿阇黎依法厉声无间诵此请雨真言曰：

“唵引一 苦噜苦噜二 渴痆女辖切下同渴痆三 末娑末 娑四 渴咤渴咤五 枯咤野枯咤野六 阿难多七 閦 婆葛啰引野八 那引誐引提钵多曳九 呬呬噜噜 绀十 萨钵多二合播引多引罗誐耽引十一 那引誐引 那引歌引哩沙二合野十二 末哩沙二合野十三 誐 哩惹二合野十四 扑十五 扑十六 扑十七 扑十八 扑十 九 扑二十 扑二十一 扑二十二 吽引二十三 吽引二十四 吽二十五 莎贺 二十六

“诵此真言若时不雨，即当倒诵此咒，降霔大 雨；又若不雨，令彼龙王头破七分如兰香梢。

“若欲止雨，取寒林衣置于坐下，诵此真言即 能止雨。止雨真言曰：

“唵引一 阿哩也二合二 设摩二合舍引那毕哩二合 夜引野三 吽引四 吽引五 吽引六 癹咤半音七

“复次，成就法，谓降伏他军，速令破壞。当用画 石为末，入五甘露，以断铁草和合为丸，加持 诵此真言曰：

“唵引一 嚩惹啰二合葛哩多二合哩二 呬嚩惹啰 二合引野三 吽引四 吽引五 吽引六 癹咤半音七

“应先诵此真言一十万遍、或一百万遍，得成 就已，即用前药丸画甁器顶，悉令周迊无使 断绝，即得他军速皆破壞。

“若欲成就底罗绀法，当用末罗摩子、白色 曼度迦华，及断铁草、阿閦毘药，于日蚀时 和合作钺斧形，踏两足下，诵此真言曰：

“唵引一 嚩惹啰二合沽咤引啰二 播引咤野播引 咤野三 咤咤四 吽引五 吽引六 吽引七 癹咤莎贺八

“诵此真言一百万遍即得成就，一切圣贤尙 不违越，何况破壞阎魔罗界？

“复次，成就法，若欲作诸疟病，于阿哩迦树 葉上用喞多迦毒辣药书彼设睹噜名字， 弃掷稻糠火中，诵此真言曰：

“唵引一 呬引嚩惹啰二合二 入嚩二合啰入嚩二合 啰三 设咄笼二合四 勃笼二合五 吽引六 吽引七 吽引八 癹咤莎贺

“诵此真言一阿庾多即得成就。

“若欲成就开摩黏法，于自脐轮作是观想、或 于腹上观想成办，然後乃见摩黏自开。

“若欲 作信爱法，于月八日分诣无忧树下，著赤色 衣，食未捺那果，以肝摩喞歌乐汁涂于额 上，诵此真言曰：

“唵引一 阿目计引弭二 纥哩二合引嚩施引三 婆鑁 睹四 娑引贺引五

“诵此真言一阿庾多勿令间断即得成就。

“若欲制止日月，当用阿阇黎饭作日月状，置 金刚水中，诵此真言曰：

“唵引一 嚩惹啰二合哩葛二合引二 摩引左罗三 摩引 左罗四 底瑟咤二合五 底瑟咤二合六 呬嚩惹啰二合引七 野吽引八 吽引九 吽引十 癹咤十一 莎贺十二

“诵此真言七百万遍即得日月制止，于彼昼 夜无能分别。

“又，金刚喩沙多成就法：于日後 分令一具相童女以诸香花供养，念此真言 一百八遍，然後用油沐浴，取多罗树汁涂于 童女大拇指上，及用此真言加持，即时应现， 乃问三世之事，时彼童女随问为说。诵真言：

“唵引一 那誐啰二合引那誐啰二合引

“又，成就法：

“尾卢野引尾卢野引

“诵此真言时，象即奔走。

“曼摩引曼摩引

“诵此咒时，虎即奔走。

“底梨野引底梨野引

“诵此咒时，熊即奔走。

“伊梨弭梨扑扑

“诵此咒时，蛇即奔走。”

佛告金刚藏菩萨：“如我往昔亦以是法调伏 护藏醉象，悉令奔走。此遨哩明妃、设嚩哩明 妃金刚拏吉尼即无我義，彼地行、空行钩召 发遣悉相应故。”

 3 一切如来身语心圣贤品一切如来身语心圣贤品第三 “最初观于慈，次即观于悲， 第三当观喜，一切处学捨。 初空性菩提，第二集种子， 三成办形像，後当观字義。 现前观啰字，成炽盛日轮， 于彼日轮中，吽字金刚业。 又复观杵形，墙网悉周遍。 先观没哩多，成法界智者， 行人坐其上，自体即空智。 自心想啰字，成辉曜日轮， 于中观吽字，惠方便自性。 靑色大忿怒，金刚吽歌啰， 以内心真实，犹若金刚杵。 又复观吽字，出生忿怒相， 谓大悲金刚，犹如靑莲色。 此大悲金刚，或如日辉色， 见彼若虚空，当如是信解。 持诸莊严具，供养八明妃， 遨哩鹿郞蹉、陬哩摩痆器、 尾多梨者水、渴三摩哩药、 卜葛西献杵、设嚩哩六味、 赞拏哩音乐，供养于本尊。 努弭哩歌舞，彼妙乐大乐， 随日月昼夜，住是种子中。 说如是有情，勝欢喜自性， 转现大神通，廣覆虚空壇。 渐略一心中，悉成忿怒相， 靑色日轮中，眼红曼度迦， 发缠金色髻，用五印莊严， 轮环及璎珞、手玔金色带， 表五佛淸净，说此名印契。 见彼忿怒相，十六童女形， 左手持金刚、及彼葛波罗、 朅椿誐亦然，右手靑色杵， 应诣寒林中，成就本所尊。 口诵吽迦啰，八明妃围绕， 随其方便说，自身即寒林。 四臂谓四魔，令降伏淸净， 应诵于吽字，色相如前说。 彼左第一臂，手执葛波罗， 以天阿修罗，盛甘露充满； 次右第一臂，手执金刚杵； 次左第二臂、及右第二手， 般若蜜多教，或即佛形像； 次三面六臂，左手持甘露， 右手或日月。彼最初靑色， 臂相如前说，都无有是相， 淸净波罗蜜。彼左第一臂， 手执三戟叉；次右第一臂， 手执金刚杵；左第二臂铃； 右第二执刀；馀左右二臂， 金刚星伽罗，以二种和合， 佛像般若教；或复左右手， 刀及葛波罗，应于空寂处， 成办三界事。” 4 贤圣灌顶部品贤圣灌顶部品第四

“先于自心及自种子出生黑色炽燃光焰，左 手执钩、右手期剋，如佛住三界中，钩召八 大明妃。

“随其供养本尊，先以唵字得一切如 来灌顶，即以彼佛成空智明王相，持五甘 露成办五如来贤甁，作五种灌顶。当灌顶时， 散众名华及鬱金香，击鼓歌咏，供养金刚部 佛眼母等，而能成办空智三界，加持于四威 仪，如彼圣贤，当如是知。”

 5 大真实品大真实品第五 “一切法自性，于此悉皆无。 谓非色、非声，即无闻、无见； 及非香、味、触，亦无能触等。 善解瑜伽者，非心非所缘， 于诸母姊妹，亦应常供养。 彼努弭明妃，如那胝染师； 赞拏哩明妃，犹若净行女。 勝慧方便中，依供养仪轨， 如其不分别，当觐策亲近。 若非秘密者，当获如是苦， 堕咩拏贼中，履猛火地上。 此五部印咒，说为解脱因， 而复说此印，名金刚秘密。 谓金刚、莲花、事业、如来、宝， 说如是五部，为最上大悲。 金刚努弥印，莲花舞亦然， 事业为染师，如来淸净女， 宝部赞拏哩。此五印决定， 如来部亦然，总略而分别。 去即如来行，来即吉祥座， 以勝慧相应，是如来所说。 开说为六种，总略唯五部， 後复有三事，谓身、语、意业。 又说此五部，即五蕴自性， 如是出生身，是说为此部。 无所观圣像、亦无能观者， 无真言住处，成五种自性。 大毘卢遮那、及阿閦如来、 不空成就佛、宝生、无量寿， 梵王、尾瑟拏、及与大自在， 一切眷属等，故真实开示。 梵王成正觉，尾瑟努信爱， 大自在吉祥，一切常安住。 廣大真常乐，开悟令爱乐， 如是自身中，出生诸贤圣。 是人有福智，犹如薄伽梵， 自在炽盛等，具足六种德； 又如佛世尊，破诸烦恼魔； 亦如大智母，出生诸有性， 勝慧诸姊妹，能分别显现； 复如染师女，作歌咏舞戏。 念彼如染师，亲近诸众生； 说彼如女人，出生诸功德。 歌咏如勝慧，旋转成大悲， 说努弭明妃，故不受诸触。 于彼诸圣贤，说多种称赞， 当画曼荼罗，行相如前说， 如其以指缚、或作掣开印， 于彼静思惟，随应成观行。 获如是妙乐，于自常受用， 净尽生老门，说名安乐定。” 佛说大悲空智金刚大教王仪轨经卷第一 挍注

昼画

多语词条对照

一切如来身语心金刚喩施婆倪数 Sarvatathā-gata-kāya-vāk-citta-vajra-yogirbhageṣu. 金刚藏 vajragarbha. 金刚萨埵、 vajra-sattva. 大萨埵、 mahāsattva. 三昧耶萨埵 samaya-sattva. 空智金刚 hevajva. 三有一性 tribhavasyaikabhā. 大智勝味 mahā-jñāna-rasa. 常行三昧 nityaṁ samaya. 摄受 saṁgraha. 大悲 mahākaruṇa. 血脉 deha. 不可破壞 abhedyā. 微妙色 sūkṣma-rūpa. 天 divyā. 左边际 ātamātra 短 vāmana 性 bhavakī. 过失 doṣā. 本母 mātarā. 焰炽 ūṣmā. 量 pramānikā. 靑色 kṛṣṇavarṇa. 平等 sāmānya. 因 hetu. 喜 preman. 成就 siddha. 暖 pāvakī. 转 vṛtta. 欲 kāminī-geha. 忿怒 caṇḍikā. 童子 kumāra. 施设 dāyikā. 佛眼母菩萨； locanādevī. 摩摩枳 māmakī. 白衣菩萨 paṇḍarādevī. 多罗菩萨 tārīnī tāranī 末罗摩子 brahmavīja. 种子， vīja. 鹿郞蹉、 mṛgalāsca. 八明妃 aṣṭha-yoginī. 八大明妃 aṣṭhamatr. 空智明王 heruka. 不空成就 amogha. 宝生、 ratna. 无量寿， alorikasātvika. 梵王、 brahmā. 大自在， siva.

CBETA 挍注

大正藏 挍注

【原】明本，东京帝国大学梵本三百三十五号, Hevajra-tantra 一切如…数 Sarvatathā-gata-kāya-vāk-citta-vajra-yogirbhageṣu. 金刚藏 vajragarbha. 金刚萨埵 vajra-sattva. 大萨埵 mahāsattva. 三昧耶萨埵 samaya-sattva. 空智金刚 hevajva. 三有一性 tribhavasyaikabhā. 大智勝味 mahā-jñāna-rasa. 常行三昧 nityaṁ samaya. 摄受 saṁgraha. 大悲 mahākaruṇa. yoginī. 血脉 deha. 不可破壞 abhedyā. 微妙色 sūkṣma-rūpa. 天 divyā. 左边际 ātamātra(?) 短 vāmana(?) kṛmajā. 性 bhavakī. sekā. 过失 doṣā. aviṣṭhā. 本母 mātarā. savarī. 淸凉 焰炽 ūṣmā. lalanā. rasanā. avadhṛtī. 量 pramānikā. 靑色 kṛṣṇavarṇa. 平等 sāmānya. 因 hetu. 相应 viyoga.（梵本） 喜 preman. 成就 siddha. 暖 pāvakī. 苏末他 sumanā.（梵本） 转 vṛtta. 欲 kāminī-geha. 忿怒 caṇḍikā. 迦多演尼 māradārikā.（梵本） 童子 kumāra. 施设 dāyikā. E-vam-ma-yā. 佛眼母菩萨 locanādevī. 摩摩枳 māmakī. 白衣菩萨 paṇḍarādevī. 多罗菩萨 tārīnī(tāranī?) caṇḍāli. Oṁ ā hūṁ phaṭ svāhā. Vūṁ āṁ jrīṁ khaṁ hūm. Oṁ deva picu vajra hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ ā ka ca ṭāta pa ya svāhā. a ā i ī u ū ḷ ḷḷ ṛ ṛṛ e ai au aṁ. Oṁ trai lokye kṣapa hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ jvala jvalabhyo hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ kiṭi kiṭi jvala hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ āḥ hūṁ. Oṁ raksa rakṣa hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ avāhā. Oṁ hūṁ svāhā. Oṁ khaṁ svāhā. Oṁ jviṁ svāhā. Oṁ hūṁ svāhā. Oṁ ghaṁ svāhā kurukure hrīḥ svāhā. Oṁ vūṁ svāhā. kuru kure hrīḥ svāhā.（梵本） maṇḍala. ācārya. Oṁ ghuru ghuru ghuṭā ghuṭā ghaha ghaha masa masa ghaṭa ghaṭa ghoṭāya ghoṭāya ananta-kṣotakarāja nāgādhi-pataya he he ruka sapta pātā lagatānnā-mātā karṣaya varṣaya tajaye psaḥ psaḥ psaḥ phuḥ phuḥ paṭa paṭa phaṭa phaṭa hūṁ hūṁ phatā svāhā. Oṁ āya āya taja taja smasāpa pūyāya hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā. Oṁ vajra kattari he vajrāye hūṁ hūṁ phaṭ. trilaka. 末罗摩子 brahmavīja. akṣobha. Oṁ vajra kuṭhāraṭāya ṭaya hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. araka.（梵本） citraka. saṁtro. Oṁ vajra jvara jvara satruṁ bhruṁ hūṁ hūṁ svahā. madya. madana. kāmācikā. Oṁ amukī me hriḥ vasibhavatu svāhā. Oṁ vajrā kā mācala ṁācalatiṣtha tiṣṭha hevajrāya hūm hūṁ hūṁ phat svāhā. Oṁ nagrā nagrā. veṭuyā veṭuyā. mammā mammā. telliya teuiya. ili mili huḥ phuḥ. 种子 vīja. amṛtaka. hūṁ kara. śaurī（梵本）gaurī? 鹿郞蹉 mṛgalāsca. caurī; śārī. vettalī. ghasmarī. pukkasī, pukvasī. savarī. caṇḍālī, caṇḍālinī. kapāla. khaṭvāṅga. 八明妃 aṣṭha-yoginī. 八大明妃 aṣṭhamatr. 空智明王 heruka. naṭī. vyāḍa. ḍombī. vailocana. akṣobhya. 不空成就 amogha. 宝生 ratna. 无量寿 alorikasātvika. 梵王 brahmā. visṇu. 大自在 siva.

新增挍注

昼【CB】，画【大】

其他挍注

yoginī. kṛmajā. sekā. aviṣṭhā. savarī. lalanā. rasanā. avadhṛtī. E-vam-ma-yā. caṇḍāli. Oṁ ā hūṁ phaṭ svāhā. Vūṁ āṁ jrīṁ khaṁ hūm. Oṁ deva picu vajra hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ ā ka ca ṭāta pa ya svāhā. a ā i ī u ū ḷ ḷḷ ṛ ṛṛ e ai au aṁ. Oṁ trai lokye kṣapa hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ jvala jvalabhyo hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ kiṭi kiṭi jvala hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. Oṁ āḥ hūṁ. Oṁ raksa rakṣa hūṁ hūṁ hūṁ phaṭ avāhā. Oṁ hūṁ svāhā. Oṁ khaṁ svāhā. Oṁ jviṁ svāhā. Oṁ hūṁ svāhā. Oṁ ghaṁ svāhā kurukure hrīḥ svāhā. Oṁ vūṁ svāhā. maṇḍala. ācārya. Oṁ ghuru ghuru ghuṭā ghuṭā ghaha ghaha masa masa ghaṭa ghaṭa ghoṭāya ghoṭāya ananta-kṣotakarāja nāgādhi-pataya he he ruka sapta pātā lagatānnā-mātā karṣaya varṣaya tajaye psaḥ psaḥ psaḥ phuḥ phuḥ paṭa paṭa phaṭa phaṭa hūṁ hūṁ phatā svāhā. Oṁ āya āya taja taja smasāpa pūyāya hūṁ hūṁ phaṭ phaṭ svāhā. Oṁ vajra kattari he vajrāye hūṁ hūṁ phaṭ. trilaka. akṣobha. Oṁ vajra kuṭhāraṭāya ṭaya hūṁ hūṁ phaṭ svāhā. citraka. saṁtro. Oṁ vajra jvara jvara satruṁ bhruṁ hūṁ hūṁ svahā. madya. madana. kāmācikā. Oṁ amukī me hriḥ vasibhavatu svāhā. Oṁ vajrā kā mācala ṁācalatiṣtha tiṣṭha hevajrāya hūm hūṁ hūṁ phat svāhā. Oṁ nagrā nagrā. veṭuyā veṭuyā. mammā mammā. telliya teuiya. ili mili huḥ phuḥ. amṛtaka. hūṁ kara. caurī; śārī. vettalī. ghasmarī. pukkasī, pukvasī. savarī. caṇḍālī, caṇḍālinī. kapāla. khaṭvāṅga. naṭī. vyāḍa. ḍombī. vailocana. akṣobhya. visṇu.